|
Актуальная информация
Сила в многообразии
Идентификация
|
Православие Одним из важнейших факторов, обусловивших своеобразие формирования российской культуры, стало утверждение на Руси православия — одной из ветвей христианства. Христианство — крупнейшая по числу последователей мировая религия.
Основал ее Иисус Христос, по имени которого она и названа. Время возникновения христианства относят к 33 г. н.э. — году распятия Иисуса Христа, а Рождество Христово считается в христианском мире началом летоисчисления. Возникнув в Палестине, христианство стало быстро распространяться, вовлекая в свою орбиту все новые и новые земли. Стремительное продвижение этой религии было связано с некоторыми ее характерными чертами. Людей привлекали высокие нравственные идеалы христианства, его обращение ко всем народам и разным социальным слоям. Определенную роль сыграла и заповеданная Христом миссионерская деятельность служителей церкви. В настоящее время христианство не представляет собой единого целого, распадаясь на пять основных направлений: православие, католицизм, протестантизм, монофизитство и несторианство. В православии в наибольшей степени сохранились черты и традиции раннего христианства. Догматические основы, обрядовость и организационное устройство Главные положения православного вероучения кратко изложены в принятом на двух первых Вселенских соборах Никео-Константинопольском символе веры, который состоит из 12 членов. В нем особенно подробно отражены те вопросы, из-за которых возникали споры и появлялись ереси. На II Вселенском соборе (381 г.) было решено впредь не вносить в принятую формулу Символа веры никаких изменений и дополнений, чтобы не исказить учение. И православные не нарушили это решение. Православные верят в единого Бога, выступающего в трех лицах — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа — Божественную Троицу. Первый член символа веры посвящен Богу Отцу, который сотворил из ничего весь существующий мир, причем в этом акте согласно православной догматике участвовали и другие лица Святой Троицы. Далее — со второго по седьмой члены Символа веры — говорится о Сыне Божьем — Иисусе Христе. По православному учению, Иисус Христос имеет два естества: божественное и человеческое. По божественному естеству он предвечно рождается от Бога Отца. В своей земной жизни Иисус Христос был рожден Девой Марией в результате непорочного зачатия от Святого Духа. Важное место в православном вероучении (как и в вероучениях многих других христианских конфессий) занимает вера в искупительную жертву Иисуса Христа — мученическую смерть на Кресте, принесенную им ради спасения людей. Православные верят также в воскресение Иисуса Христа и вознесение его на небо. Согласно православной догматике обязательно произойдет второе пришествие Иисуса Христа на землю для совершения Страшного суда, после которого грешники будут окончательно осуждены, а для праведников на Земле установится Царство Божие. Восьмой член Символа веры сообщает о Святом Духе, который, по православному вероучению, исходит только от Бога Отца. В девятом члене Символа веры речь идет о Церкви, которая является единой, святой, соборной и апостольской. Единство Церкви заключается в том, что у нее единый глава — Иисус Христос. Святость Церкви исходит от Бога. Церковь считается соборной (или кафолической), поскольку она включает в себя все поместные Церкви, а также содержит всю полноту благодати. Церковь называется апостольской, так как сохраняет непрерывную преемственность учения и власти от апостолов до действующих архиереев. Приобщение к Церкви происходит через крещение, о котором говорится в десятом члене Символа веры. Православные считают, что в этом члене подразумеваются также и шесть других таинств. В одиннадцатом и двенадцатом членах Символа веры сообщается о вере в воскрешение из мертвых и в вечную жизнь. Православные верят в посмертное воздаяние: праведники, по православному учению, попадут в рай, а грешники — в ад. У православных существует семь таинств. Это крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), исповедь (покаяние), брак, священство, елеосвящение (соборование). Крещение рассматривается как духовное рождение, во время которого умирает природный человек с его первородным грехом и рождается новый. В православной церкви крещение обычно совершается путем троекратного погружения крещаемого в воду с призыванием имен Святой Троицы. Причащение — это приобщение Тела и Крови Христовых, в которые, как считается, во время таинства пресуществляются (т.е. чудесным образом претворяются) подаваемые для причащения хлеб и вино. Евхаристия имеет значение бескровной жертвы. Совершаемое сразу после крещения таинство миропомазания означает передачу человеку укрепляющих его на новом пути даров Святого Духа. Миропомазание совершается священником или епископом, а миро для него освящается собором епископов. Таинство исповеди (покаяния) имеет целью примирить человека с Богом. Если при крещении человек освобождается от первородного греха, то на исповеди верующему отпускаются личные грехи, допущенные после крещения. Таинство елеосвящения у православных направлено на освобождение от частных забытых нераскаянных грехов, а также оздоровление и исцеление от болезни либо получение сил для христианской кончины. Таинство брака, равно как и таинство священства, совершается не над всеми членами Церкви. Таинство брака освящает супружеский союз мужчины и женщины. Священство — это таинство передачи священнослужителям через епископское рукоположение даров Святого Духа на совершение таинств и духовное руководство паствой. Большинство православных таинств могут совершаться как архиереями, так и иереями. Таинство же священства совершают только архиереи, причем по сложившейся традиции при поставлении нового епископа их должно быть не менее двух (хотя истории православия известны исключения из этого правила). Что же касается таинства крещения, то в особых случаях его может совершить и мирянин (мужчина или женщина христианского исповедания). Православные признают как Священное Писание (Библию), так и Священное Предание. Библию составляют Ветхий и Новый Заветы. В России при богослужении используется преимущественно Священное Писание в переводе на церковнославянский язык. Священное Предание в широком смысле слова — это живая память Церкви. В более же узком смысле Священное Предание понимается как постановления Вселенских и поместных соборов и учения Отцов Церкви II–VIII вв. Православная церковь признает лишь семь первых Вселенских соборов, состоявшихся до отделения западной ветви христианства: I Никейский (325 г.), I Константинопольский (381 г.), Эфесский (431 г.), Халкидонский (451 г.), II Константинопольский (553 г.), III Константинопольский (680 г.), II Никейский (787 г.). Целью жизни человека на земле является спасение души. Именно для помощи в этом существует земная Церковь, под которой подразумевается как совокупность верующих, так и особый институт, заботящийся о хранении правильного учения и духовном просвещении не только с помощью проповеди, но и совершением таинств. Сила церковной иерархии, считают православные, заключается в ее непрерывной апостольской преемственности. В настоящее время у православного духовенства существуют три иерархические степени рукоположения. Первую степень этой иерархии имеют диаконы, вторую — иереи (священники), третью, высшую степень — архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи). В харизматическом отношении (т.е. по данной им благодати) все архиереи совершенно равны. Священный сан у православных могут иметь только мужчины. Духовенство делится на черное (монашествующее) и белое. Представители белого духовенства могут стать лишь диаконами и священниками. Архиерейская степень доступна только монашествующим священникам. В православии практикуется монашество, т.е. принятие на себя дополнительных обязательств, в число которых входят безбрачие, нестяжание и подчинение духовному руководству. Существуют мужские и женские монастыри. Символическим знаком у православных является крест, причем признается и четырех-, и шести-, и восьмиконечный крест. Православные почитают Богородицу, ангелов и святых, а также поклоняются святым мощам и священным реликвиям. У православных принято общение с Богом и святыми с помощью молитвы перед иконами. Богослужебная практика в православной церкви сложная и очень торжественная. Богослужения более длительные, чем в большинстве других христианских конфессий. Главное из богослужений — литургия, во время которой как раз и происходит пресуществление Святых Даров и причащение верующих Телом и Кровью Христовыми. Во время богослужения возжигаются свечи, употребляется ладан, на духовенстве нарядные облачения. Православное богослужение сопровождается хоровым пением. Годовой богослужебный круг состоит из праздников двух типов: одни закреплены за определенным днем года (неподвижные), даты других (подвижных) — зависят от дня празднования Пасхи Христовой, которая для каждого года специально вычисляется по солнечному и лунному календарям. Этот день (воспоминание Воскресения Иисуса Христа) является самым большим праздником для православных христиан. Важнейшие церковные праздники называются двунадесятыми: подвижные Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Христово и Троица и неподвижные: Рождество Пресвятой Богородицы, Крестовоздвижение, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Крещение, Сретение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы. Помимо двунадесятых, православная церковь выделяет еще пять великих праздников: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Вообще память своих святых Церковь отмечает ежедневно (днем памяти считается дата праведной кончины или обретения мощей). Ряд праздников посвящен чудотворным иконам Пресвятой Богородицы. Годовой цикл включает периоды четырех длительных постов: Рождественского, Великого, Петровского и Успенского; кроме того, постными днями являются среда и пятница, а также еще несколько дополнительных дней в году, когда вспоминаются особо печальные и важные для православных события. В православном мире нет жесткой церковной централизации. Существует 15 самостоятельных (автокефальных) поместных церквей. В каноническом списке церквей, отражающем значение каждой из них для вселенского православия, они упоминаются в следующем порядке: Константинопольская (Вселенская), Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Американская. История православия в России в досоветский период Согласно существующему преданию еще в I в. христианской эры земли, на которых позже возникло Древнерусское государство, посетил один из 12 апостолов — св. Андрей Первозванный. В последующие века христианство постепенно проникает на территорию современной России. Массовое же принятие его на Руси началось с 988 г., когда великий князь Владимир Святославич (Владимир Святой) сам принял христианскую веру и приказал крестить в Днепре жителей Киева. С 988 по 1447 г. Русская церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриархата, хотя и пользовалась весьма значительной автономией, представляя собой с 990 г. отдельную митрополию. Из-за разорения татаро-монголами Киева митрополичья кафедра в 1289 г. (по другим данным, в 1309 г.) была перенесена во Владимир, а в 1325 г. — в Москву. С X по XIII в. происходил слом языческих и становление христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. Церковь становилась центром общественной жизни, проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентации. Христианство принесло с собой письменность. При этом если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка — кириллица, созданная свв. Кириллом и Мефодием в IX в. На большую высоту поднялась книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература. Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: «Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая». Православие продолжало укореняться и распространяться в Русских землях и в период татаро-монгольского ига (1240–1480). Известно, что монгольские ханы терпимо относились ко всем религиям, и Русская церковь пользовалась определенными налоговыми льготами, которые нужно было подтверждать, посещая Орду. Ситуация несколько изменилась после принятия ислама в качестве государственной религии Золотой Орды. В период татаро-монгольского ига росло влияние православия на соседние с русскими народы и племена. Известны факты обращения в православие татарской знати из ханского рода, мурз и баскаков. Многие из них стали даже родоначальниками ряда русских княжеских и дворянских фамилий. Однако все же количество таких обращений в сравнении с длительностью периода татаро-монгольского господства было незначительным. Прославленным церковным и государственным деятелем этого периода, причисленным к лику святых, является святитель Алексий. Известно, что в 1357 г. он по специальному приглашению хана Чанибека путешествовал в Орду для исцеления его жены Тайдулы от тяжкой болезни и слепоты. Свою святительскую власть митрополит Алексий желал передать другому великому святому Русской земли — преподобному Сергию Радонежскому. В плане утверждения и распространения христианства в Русских землях фигура преподобного является ключевой. Именно из созданной им Троицкой обители вышло множество подвижников, основавших значительное количество известнейших монастырей, преимущественно на Русском Севере. Сложная историческая обстановка XIII—начала XV в. способствовала возрождению христианского покаянного настроя, духовности, стала толчком для национального возрождения. Недаром именно к этому периоду относится творчество величайшего русского иконописца св. Андрея Рублева, воплотившего в создаваемых им образах подлинную гармонию и красоту святости. В 1448 г., отвергнув митрополита Исидора за участие в унии с католической церковью, Архиерейский собор Русской церкви самостоятельно, без согласия Вселенского патриархата избрал митрополитом епископа Рязанского Иону, который получил титул митрополита Московского и всея Руси, что фактически означало обретение Русской церковью независимости. Официально же автокефалия Русской православной церкви была получена в 1589 г., когда Вселенский первоиерарх дал митрополиту Московскому Иову сан патриарха и произвел возвышение и увеличение чинов иерархии Русской церкви. В 1590 г. автокефалия и патриаршество Русской церкви были закреплены на созванном в Константинополе соборе, в котором участвовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи. В утверждении православия на территории России велика роль русских монастырей. Они были центрами как духовного просвещения, так и культурного и хозяйственного освоения необжитых земель. Так, Соловецкий монастырь, основанный в 1429 г. на пустынных прежде Соловецких островах в Белом море, стал не только крупнейшим духовным и хозяйственным центром Беломорья, но и мощной крепостью, не раз отражавшей нападения извне. Монастыри были и местами паломничества православных верующих. Особенной славой пользовались Псково-Печерский, Кирилло-Белозерский монастыри, Свято-Троицкая Сергиева лавра, позже — Оптина пустынь и другие святые обители. В иночестве наиболее зримо осуществлялся идеал христианского смирения и любви, «сораспятия Христу». Подвижники привлекали учеников, а те несли опыт своих духовных отцов по Русской земле. Монахи стояли и у истоков российской государственной системы образования. Русское монашество постоянно поддерживало связь с иноческой традицией Константинопольской (Вселенской) церкви. На Святой горе Афон в Греции еще в XII в. был основан русский Пантелеймонов монастырь, в обителях Руси переводили и переписывали творения Отцов и Учителей Церкви. За столетия самостоятельного развития в обрядности и богослужении Русской церкви накопились определенные отличия от других православных церквей, сохранялись в ней и обычаи, уже утраченные греками. Полнота принятия духовного наследия Византии с внешней стороны подтверждалась принятием греческих образцов, на основании которых с XV–XVI вв. стали, в частности, исправляться богослужебные книги. Особенно широко работа по исправлению книг и унификации обрядов развернулась при патриархе Никоне (1605–1681). Обрядовые нововведения встретили сопротивление части духовенства и мирян. Московский собор 1666 г., лишивший Никона святительского сана, утвердил, однако, новые обряды и чины богослужений, объявив прежние «неправославными». Приверженцы старой веры, в свою очередь, объявили «еретиками» реформаторов. Так возникло старообрядчество. Поначалу власти по отношению к противникам реформ действовали уговорами, изредка прибегая к ссылке, но по мере ожесточения сопротивления стали переходить к заточениям, телесным наказаниям и казням. В 1676 г. был разгромлен Соловецкий монастырь, монахи которого отказались принять новые книги и обряды. За год до того в заточении умерли защитницы «старой веры», сестры из боярского рода Соковниных — боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. В апреле 1682 г. протопоп Аввакум и его сподвижники в Пустозерске (ныне — Архангельская область) были преданы сожжению в срубе. Собор 1682 г. наметил систему наказаний, которым должны были подвергаться упорствующие противники церковной реформы, а в 1685 г. были изданы 12 «статей» (указов), предусматривавших различные наказания от конфискации имущества до смертной казни. Тысячи людей бежали в глухие места, где устраивали монастырискиты и поселения. При приходе посланных за ними войск они устраивали самосожжения. Известны также многочисленные случаи самоутопления, доведения себя до голодной смерти. Впоследствии старообрядцам было разрешено жить в городах при условии регистрации и несения дополнительных налогов и повинностей. В течение более 200 лет репрессии то затихали (при Екатерине II), то вновь набирали силу (при Николае I). Только в 1905 г. старообрядцы получили право организовывать общины, устраивать крестные ходы, совершать колокольный звон и т.п. За это время сложилось несколько исторических центров старообрядчества — Керженец на одноименном притоке Волги (Нижегородская область), разоренный при Петре I (отсюда наименование части старообрядцев — «кержаки»); поселения в Сибири, Пермском крае; Стародубье — окрестности города Стародуба Черниговской губернии, откуда в XVIII в. староверы были вытеснены в Польшу, в местность, получившую название Ветка (сейчас территория Белоруссии); на притоке Волги Иргизе; Белая Криница на территории нынешней Украины (тогда в Австро-Венгрии) и т.д. В 1771 г. во время эпидемии чумы в Москве старообрядцам было выделено место для кладбища за Рогожской заставой. Там были выстроены храмы, устроена богадельня. Рогожское кладбище в Москве стало одним из центров русского старообрядчества (об отдельных старообрядческих согласиях и толках см. ниже). В соответствии с «Духовным регламентом», изданным Петром I в 1720 г. и утвержденным в 1721 г. архиереями, патриаршее правление Русской церковью было отменено. Учреждался Святейший (по титулу патриарха) синод, подчиненный сначала Сенату, а впоследствии лично царю, которого в Синоде представлял обер-прокурор. В синодальный период творили замечательные духовные писатели, причисленные впоследствии к лику святых — святители Тихон Задонский (1724–1783), Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867), Феофан (Говоров), прозванный Затворником (1815–1894). В XVIII в. происходило возрождение на Руси традиции «умной молитвы», принесенной с Афона монахом Паисием (Величковским) (1722–1794). Всероссийской славой пользовались подвижники веры — преподобный Серафим Саровский (1759–1833), святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908), старцы Оптиной пустыни и многие другие. На XIX в. пришелся расцвет старчества. Старцами в православии принято называть духовноопытных наставников, преимущественно монахов, к которым верующие особенно охотно обращаются за духовной помощью. Тогда же в России была создана сеть духовных учебных заведений, в том числе высших. В профессуре духовных академий состояли видные ученые. Под руководством митрополита Московского Филарета (Дроздова) в XIX в. был осуществлен перевод Библии на живой русский язык (так называемый Синодальный перевод). В 1900-е гг. в Церкви стал активно обсуждаться вопрос о возрождении патриаршества. Оно было восстановлено на созванном в 1917 г. Поместном соборе Русской православной церкви. Патриархом стал митрополит Московский Тихон (Белавин) (канонизированный в 1989 г.). Миссионерская деятельность Русской православной церкви в досоветский период На протяжении нескольких веков после Крещения Руси идет постепенное приобщение к христианству как жителей славянских земель, постепенно входивших в состав Киевской Руси, так и некоторых других народов. К XII–XIII вв. относятся свидетельства о приобщении к православному вероучению угро-финских племен. В Вологодскую землю, частично заселенную ими, принес новую религию преподобный Герасим, прибывший сюда в 1147 г. и основавший неподалеку от реки Вологды Троицкий монастырь; на Вятку православие пришло с новгородскими переселенцами, завладевшими в 1174 г. Вятской областью и построившими в ней города и села с церквами; в карельской земле, издавна бывшей под властью Новгорода, в 1227 г. крещено множество карел. Достаточно регулярно обращались в христианство половцы, а некоторые из них даже принимали монашеский постриг в русских монастырях. После первого нашествия татар на Половецкую и Русскую земли в 1223 г. многие половцы бежали в разные города Руси и здесь оседали, приняв крещение. Из летописей известны случаи крещения в Суздальской земле булгар и евреев. Значительным приобретением для Русской церкви в XIV в. было крещение коми-зырян святителем Стефаном Пермским. Этот выдающийся христианский миссионер, готовившийся к проповеднической деятельности среди зырян на протяжении 13-ти лет, смог создать для них азбуку на основе греческих и русских букв. На язык коми-зырян им были переведены основные христианские книги. На протяжении 18 лет святитель Стефан не только крестил значительное число зырян, но и обустроил на их земле церковную жизнь, чему во многом способствовало получение им сана епископа в 1383 г. В период после присоединения Астраханского и Казанского ханств к России и освоения Сибири продолжалось активное распространение православия среди разнообразных народов, населявших огромную территорию вплоть до западных берегов Америки. Известны имена святителей-миссионеров: Гурия (Руготина) Казанского и Свияжского, Иннокентия (Кульчицкого) Иркутского, Филофея (Лещинского) Сибирского, Иннокентия (Вениаминова) Московского, Макария (Невского) Московского, Николая (Касаткина) Японского и др. С 1830-х гг. начинает активно действовать Алтайская православная миссия во главе с архимандритом Макарием (Глухаревым), методы которой во многом стали образцом для работы других русских миссий. Сильнейшим центром православного просвещения инородцев становится во второй половине XIX в. Казань. В 1847 г. при Казанской духовной академии открывается переводческий комитет, в 1854 г. — три миссионерских отделения. Для поддержки миссионерского образования в 1867 г. учреждено православное братство святителя Гурия. Именно в это время разворачивается деятельность известного миссионера и переводчика, «апостола казанских инородцев» Н.И. Ильминского, трудами которого были открыты Центральная крещено-татарская школа (1864) и Инородческая семинария (1872). Русская православная церковь в советский период После революции 1917 г. начались тяжелые, трагические для Церкви времена. Огромное число священнослужителей, монахов, верующих мирян было расстреляно или сослано, многие храмы разрушены либо закрыты. Если накануне октябрьского переворота 1917 г. в России существовало около 80 тыс. православных приходов, то к 1940 г. в СССР их осталось только несколько десятков. Разрушительные последствия имела активность обновленческого движения, развернувшегося в 1920-е гг. Ряд священнослужителей и мирян ратовали за переустройство Церкви на «демократических» началах, объявляли о своем сочувствии идеалам советской власти. Обвиняя своих противников в «мракобесии» и «пособничестве реакции», обновленцы давали поводы к репрессиям. В мае 1922 г. руководители трех обновленческих группировок — «Живой церкви» протоиерея Владимира Красницкого, Союза общин древлеапостольской церкви (СОДАЦ) протоиерея Александра Введенского и Союза церковного возрождения епископа Антонина Грановского, воспользовавшись арестом патриарха Тихона, объявили о создании «Высшего церковного совета», который стал претендовать на руководство над всей Русской церковью. Многие обновленцы позже покаялись и вернулись в лоно патриаршей церкви, поняв, что их использовали как орудие в борьбе советской власти с Церковью. После кончины патриарха Тихона (Белавина) в 1925 г. государственные власти не позволили созвать собор для избрания его преемника. Местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Крутицкий Петр (Полянский), а после его ареста (и расстрела в 1937 г.) — митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский). В 1927 г. митрополит Сергий выступил с известным «Посланием к пастырям и пастве» (получившим впоследствии название «Декларация 1927 года»), где объявлялось о лояльном отношении Церкви к советской власти. Это было сделано ради сохранения для верующих православного духовенства, приходов и храмов. Однако часть духовенства и мирян резко выступили против положений, содержавшихся в Послании, и порвали отношения с митрополитом Сергием. По этой причине произошел разрыв между РПЦ и Русской православной церковью за границей (преодоленный лишь в 2007 г.), появилась катакомбная церковь. Положение Русской православной церкви несколько улучшилось во время Великой Отечественной войны. Церковь с первого же дня войны заняла активную патриотическую позицию. В сентябре 1943 г. состоялась встреча И.В. Сталина с митрополитами Русской церкви, в результате которой было разрешено открытие храмов, монастырей, духовных учебных заведений, мастерских по производству церковной утвари и т.д. Были освобождены некоторые находившиеся в заключении священники и архиереи. В сентябре 1943 г. прошел Архиерейский собор, избравший митрополита Сергия Патриархом Московским и всея Руси. Собор избрал также Священный синод РПЦ. С приходом к власти Н.С. Хрущева государственная политика по отношению к Церкви вновь ужесточилась. В брежневский период массовых закрытий церквей не производилось, но урон предыдущих лет восполнен не был. Положение Русской православной церкви начинает постепенно улучшаться лишь во второй половине 1980-х гг., в ходе реформ М.С. Горбачева. В июне 1988 г. тысячелетие Крещения Руси было отпраздновано на государственном уровне и оказалось подлинным триумфом Русской православной церкви. Русская православная церковь в постсоветское время После крушения в стране тоталитарной системы позиции Церкви еще более упрочились, а ее роль в жизни общества заметно возросла. В 1990-е гг. открылись тысячи новых приходов, множество духовных учебных заведений разного уровня, восстановлены монастыри. Среди построенных заново храмов — знаковые для исторической памяти народа — собор Казанской иконы Божией Матери на Красной площади и храм Христа Спасителя в Москве. Начиная с середины 1990-х гг. Русская православная церковь разрабатывает и принимает ряд важных документов: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000), «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» (2007) и др. В последние годы Церковь активизировала свою миссионерскую работу, проводящуюся под девизом «К каждому сердцу — до края земли». Идя по рекам на кораблях-храмах, священнослужители и миряне проповедовали Евангелие, вагон-храм иконы Божией Матери «Одигитрия» проделал путь от Запада до Востока России, посетив более двадцати епархий, создавались миссионерские станы и организовывались долгосрочные миссионерские экспедиции. Стало также принято сотрудничество Церкви и государства в области благотворительности, развития совместных социальных программ, сохранения мирового культурного наследия, науки и творческой деятельности, охраны окружающей среды и противодействия распространению псевдорелигиозных структур. Глава Русской православной церкви — Патриарх Московский и всея Руси. Он управляет Церковью совместно со Священным синодом. Высший церковный орган — Поместный собор. По данным на июнь 2008 г., Московский патриархат объединяет 156 епархий, в которых служат 196 архиереев (из них 148 епархиальных и 48 викарных). Количество приходов достигло 29 141, общее число священнослужителей — 30 544. У Московского патриархата имеется 769 монастырей (372 мужских и 392 женских). Количество приходских воскресных школ — 11 051. Кроме того, в Церкви действуют 463 молодежных центра. Старообрядчество Особую ветвь в православии представляет старообрядчество, возникшее, как уже указывалось, в середине XVII в. в результате раскола в Русской православной церкви. Старообрядцы сохранили двуперстное крестное знамение (Никоном было введено троеперстное). Крест они признают только восьмиконечный. Старообрядческая литургия совершается на семи просфорах (в РПЦ — на пяти). У старообрядцев принято отпускать во время богослужений только земные поклоны (после реформ Никона были разрешены и поясные поклоны). Старообрядцы в конце молитвы произносят «Аллилуйя» два раза (а не три, как это принято в РПЦ). Богослужения у старообрядцев более продолжительные. Старообрядцы сочли недопустимыми и внесенные во время никоновских реформ изменения в богослужебные книги. Старообрядчество не представляет собой единого течения. Довольно рано старообрядцы разделились на поповцев (имеющих духовенство) и беспоповцев (у которых институт духовенства отсутствует). Разделение произошло в связи с тем, что уже вскоре после раскола старообрядцы стали испытывать нехватку священников, поскольку своих епископов у них не осталось (одни были убиты в ходе развернувшейся из-за реформ борьбы, другие умерли в заточении, третьи вернулись в лоно господствующей церкви) и некому было рукополагать новых пастырей. В такой ситуации часть старообрядческих общин стала принимать священников, переходивших из официальной церкви (беглопоповцы), другие же решили отказаться от церковной иерархии (беспоповцы). Поповское направление окончательно сложилось в последнее десятилетие XVII в. Позже часть старообрядцев-беглопоповцев, сохранив дореформенную обрядность, перешли под юрисдикцию Русской православной церкви, другие после ряда неудачных попыток все же создали свои собственные иерархии, третьи же из-за постоянной нехватки священников вынужденно превратились в беспоповцев. Старообрядцы-поповцы в настоящее время делятся на четыре основные ветви: единоверцев, сторонников Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкая иерархия), приверженцев Древлеправославной патриархии Московской и всея Руси и приверженцев Русской древлеправославной церкви (Курская епископия). Беспоповское направление тоже окончательно сформировалось в последнее десятилетие XVII в. Старообрядцы-беспоповцы по сравнению с поповцами дальше отошли от Русской православной церкви. В отличие от поповцев, признающих все семь православных таинств, беспоповцы из-за отсутствия духовенства отказались от совершения большинства из них (а некоторые небольшие группы и от всех), а оставленные таинства совершают у них миряне. По той же причине литургии у беспоповцев нет. Руководство беспоповскими общинами осуществляют миряне: наставники, уставщики и начетчики. В настоящее время беспоповское направление разделено на следующие согласия и толки: часовенное, поморское, федосеевское, спасово, филипповское согласия, страннический и другие толки. В 1971 г. на Поместном соборе Русской православной церкви старые обряды были признаны «равночестными» пореформенным, т.е. каноничными. |
Популярные теги
|
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
